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梵语prasiddha。因明用语。至极成就之意。因明论式中,所立之宗(命题)应真实无误,且为立(立论者)敌(问难者)双方所共许(共同认可)而无异论者。‘实有’(本真)与‘共许’本为极成之二条件,然因明之中,立‘宗’之目的在于令对方有所了悟,故因明特重立、敌双方所持之观点。若立、敌共许其为有,即使非真正实有,亦可称之为极成;若立、敌不共许其为有,即使真正实有,亦不得称为极成。极成虽涵实有与共许二义,实则偏重共许。因此,同一名词,其极成与否,并无固定,常因立、敌双方之观点而异。如‘鬼’之一义,若立、敌双方均为有鬼论者时,其为极成;若有鬼论者与无鬼论者相与辩论时,‘鬼’之一义则为不极成。故所谓极成者,全以立、敌双方之主观态度为是否极成之标准。若用立、敌不共许之名词时,即生不极成之过失。其中,若于有法(宗之前陈,即主词)用双方不共许之名词,则犯‘所别不极成过’;若于能别(宗之后陈,即述词)用双方不共许之名词,即犯‘能别不极成过’,若有法与能别均用双方不共许之名词,则犯‘两俱不成过’。
据因明入正理论卷上载,如佛弟子与声论师对论时,佛弟子立一‘声为无常’之宗,其中,声为有法,无常为能别,两者均为立、敌双方共同认可者,如是,声称为‘极成有法’,无常称为‘极成能别’。佛弟子乃将此一双方共许之‘声’、‘无常’合为一完整命题‘声为无常’,然因声论师虽亦认可声与无常二义,惟不同意‘声为无常’之宗,双方遂有展开对论之必要。如此之宗,双方共同认可其前陈与后陈,并据之立一自宗所许而对方所不许之义,即为因明论议之基本要素。
除‘宗’之外,因体、同法喻等二者亦须极成,异法喻则未必一定须极成;若违于此,则犯不极成之过。[因明入正理论、因明论疏瑞源记卷二、因明入正理论悟他门浅释(陈大齐)]
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