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缺乏慈悲心之意。指五趣中之一切有情。盖慈悲与智慧可说同为最高之德性,且佛心即以大慈悲表现之。慈与悲均以无嗔善根为本性。小乘说一切有部将心与心所分开,认为佛之大悲(慧)与慈悲(无嗔)之法体为个别,此系有部特殊之解释。在大乘佛教则认为心所无别体,即并无另一本质存在。
‘慈悲’一语,就给予众生乐而言,称为慈(梵maitri^ );就拔除众生苦而言,称为悲(梵karun!a )。慈、悲与喜、舍,合称四无量心(又作四梵住)。慈悲系以无量之众生为对象,而能爱念怜愍无量之众生,进而根本救度之,此种慈悲则为佛、菩萨所独具之德性。
二乘有学之圣者,侧重自利之行,遂被称为无慈悲。大毗婆沙论卷一四○谓,有学之圣者,不论现在修与未来修,皆无法成就无量之慈悲。然二乘至阿罗汉位,因修四无量,以四无碍智而得利他之口业力;因修愿智,而知众生之一切念愿希望;因修无诤智,而能消弭一切众生心中之诤执以及众生间之斗争;故不可谓为无慈悲。凡夫虽有慈悲之对象,然即使行慈悲亦不完全,故谓其无慈悲。天趣之众生,为有漏善之异熟果,仅享受乐净之境界,缺乏利他之行,故亦无慈悲。又地狱、饿鬼、畜生等三趣之众生,为苦所逼迫,谈不上慈悲,故亦无慈悲。(参阅‘慈悲’5805)
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